人の死は、いつどんなかたちで訪れるかわからないものです。
故人の別れ方に差があったとしても、親しかった人の死を、心乱すことなくすんなりと受け入れることは、私たちにはなかなか難しいことです。そんな｢生｣に執らわれて、「死」の現実から目を逸らせがちな私たちに、一つのけじめとして死を受け入れさせ、一歩前に進むきっかけを与えるのが葬儀です。
「葬」という字も、遺体の変わりゆくすがたを直視し、死を受け入れる事を意味します。
すなわち亡き人の死を受け入れ、今後は亡き人を敬うべき存在として崇めていくことを指します。
葬儀とは、亡き人のいのちを死で終わらせることなく、普遍的な仏さまとなって関わり続ける存在になると、私たちが受け止めていく儀式です。人は葬儀を行うことによって、悲しみの情を超え、阿弥陀様の教えや願いを共々に聴かせていただくご縁となって感謝する、大切な場であるのです。

法事を何でやるのかといえば、それは御恩報謝です。人間とは勝手なもので、時間の経過とともに、大切なことも忘れていくものです。日常生活を繰り返していくうちに、仏さまのご恩も忘れ、亡き人の思い出もだんだんと風化していきます。そこで、ちょっと立ち止まって、亡き人を思い出し、いつでもどこでもこの私達を照らし続けてくださっている仏さまのご恩を思おうという意味で行うのが法事です。
「法事はいつまで勤めなければなりませんか」とよく聞かれますが、いつまでということはないのです。感謝する気持ちに期限はないのと同じように、法事にも期限はありません。どうぞ次の世代へと引き継いでいってください。